भाषा और जेंडर के बीच क्या संबंध है दोनों के संबंधों का सोदाहरण विश्लेषण कीजिए? - bhaasha aur jendar ke beech kya sambandh hai donon ke sambandhon ka sodaaharan vishleshan keejie?

भाषा और लिंग के बीच कई संभावित संबंधों, चौराहों और तनावों में अनुसंधान विविध है। यह अनुशासनात्मक सीमाओं को पार करता है, और, एक न्यूनतम के रूप में, व्यावहारिक भाषाविज्ञान , भाषाई नृविज्ञान , वार्तालाप विश्लेषण , सांस्कृतिक अध्ययन , नारीवादी मीडिया अध्ययन , नारीवादी मनोविज्ञान, लिंग अध्ययन, अंतःक्रियात्मक समाजशास्त्र , भाषाविज्ञान, मध्यस्थता शैली के भीतर रखे गए कार्यों को शामिल करने के लिए कहा जा सकता है। , समाजशास्त्र और मीडिया अध्ययन।

कार्यप्रणाली के संदर्भ में, ऐसा कोई एकल दृष्टिकोण नहीं है जिसे 'क्षेत्र को धारण' करने के लिए कहा जा सकता है। भाषा और लिंग के अध्ययन के दौरान विवेकपूर्ण, पोस्टस्ट्रक्चरल, नृवंशविज्ञान, नृवंशविज्ञान, घटना विज्ञान, प्रत्यक्षवादी और प्रयोगात्मक दृष्टिकोण सभी को कार्रवाई में देखा जा सकता है , जो सुसान स्पीयर ने 'अलग, और अक्सर प्रतिस्पर्धी, सैद्धांतिक और राजनीतिक मान्यताओं के बारे में वर्णित किया है। जिस तरह से प्रवचन, विचारधारा और लिंग पहचान की कल्पना और समझ की जानी चाहिए'। [१] परिणामस्वरूप, इस क्षेत्र में अनुसंधान को शायद सबसे उपयोगी रूप से अध्ययन के दो मुख्य क्षेत्रों में विभाजित किया जा सकता है: पहला, एक विशेष लिंग से जुड़े भाषण की किस्मों में व्यापक और निरंतर रुचि है; सामाजिक मानदंडों और सम्मेलनों में एक संबंधित रुचि भी है जो (पुनः) जेंडर भाषा के उपयोग का उत्पादन करती है ( विभिन्न प्रकार के भाषण , या किसी विशेष लिंग से जुड़े सामाजिक चयन जिसे कभी-कभी जेंडरलेक्ट कहा जाता है )। [२] दूसरा, ऐसे अध्ययन हैं जो उन तरीकों पर ध्यान केंद्रित करते हैं जो भाषा लिंगवाद और लिंग पूर्वाग्रह को उत्पन्न और बनाए रख सकते हैं , [३] और ऐसे अध्ययन जो प्रासंगिक रूप से विशिष्ट और स्थानीय रूप से स्थित तरीकों पर ध्यान केंद्रित करते हैं जिसमें लिंग का निर्माण और संचालन किया जाता है। [२] इस अर्थ में, शोधकर्ता यह समझने की कोशिश करते हैं कि भाषा समाज में लिंग बाइनरी को कैसे प्रभावित करती है और यह पुरुष-महिला विभाजन को बनाने और समर्थन करने में कैसे मदद करती है। [४]

कहा जाता है कि समाजशास्त्र और लिंग अध्ययन में लिंग और भाषा का अध्ययन अक्सर रॉबिन लैकॉफ़ की 1975 की पुस्तक, लैंग्वेज एंड वूमन्स प्लेस के साथ-साथ लैकॉफ़ द्वारा पहले के कुछ अध्ययनों से शुरू हुआ था। [५] १९७० के दशक से भाषा और लिंग का अध्ययन काफी विकसित हुआ है। प्रमुख विद्वानों में डेबोरा टैनन , पेनेलोप एकर्ट , जेनेट होम्स , मैरी बुकोल्ट्ज़ , किरा हॉल , डेबोरा कैमरून , जेन सुंदरलैंड और अन्य शामिल हैं। 1995 का संपादित खंड जेंडर आर्टिक्यूलेटेड: लैंग्वेज एंड द सोशली कंस्ट्रक्टेड सेल्फ [6] को अक्सर भाषा और लिंग पर एक केंद्रीय पाठ के रूप में संदर्भित किया जाता है। [7]

भाषा और लिंग की धारणा पर प्रारंभिक अध्ययन भाषाविज्ञान , नारीवादी सिद्धांत और राजनीतिक व्यवहार के क्षेत्रों में संयुक्त हैं । [८] १९७० और १९८० के दशक के नारीवादी आंदोलन ने भाषा और लिंग के बीच संबंधों पर शोध करना शुरू किया। ये शोध महिला मुक्ति आंदोलन से संबंधित थे , और उनका लक्ष्य भाषा के उपयोग और लिंग विषमताओं के बीच संबंध की खोज करना था। चूंकि, नारीवादी इस तरीके पर काम कर रही हैं कि भाषा मौजूदा पितृसत्ता और लिंगवाद को बनाए रख रही है । [३] भाषा और लिंग के अध्ययन में दो महत्वपूर्ण प्रश्न हैं। उनमें से एक भाषा में लिंग पूर्वाग्रह की उपस्थिति के बारे में है, और दूसरा भाषा का उपयोग करते समय लिंग के बीच के अंतर के बारे में है। हालाँकि, इन दो प्रश्नों ने क्षेत्र को दो अलग-अलग क्षेत्रों में विभाजित कर दिया है। [8]

इन अध्ययनों में सबसे उत्कृष्ट भावनाओं में से एक शक्ति की अवधारणा है। शोधकर्ता यह दिखाने के लिए भाषा के पैटर्न को समझने की कोशिश कर रहे हैं कि यह समाज में शक्ति असंतुलन को कैसे प्रतिबिंबित कर सकता है। उनमें से कुछ का मानना ​​है कि पुरुषों के सामाजिक लाभ हैं जो पुरुषों द्वारा भाषा के उपयोग में देखे जा सकते हैं। साथ ही, उनमें से कुछ सोचते हैं कि समाज में महिलाओं की कुछ कमियाँ हैं जो भाषा में परिलक्षित होती हैं। [८] रॉबिन लैकॉफ़ , जिनकी पुस्तक लैंग्वेज एंड वूमन्स प्लेस इस क्षेत्र में पहला आधिकारिक शोध है, [८] ने एक बार तर्क दिया था कि: "महिलाओं की हाशिए और शक्तिहीनता दोनों तरीकों से परिलक्षित होती है, जिसमें पुरुषों और महिलाओं से बोलने की उम्मीद की जाती है और जिस तरह से महिलाओं की बात की जाती है।" [९] उदाहरण के लिए, कुछ नारीवादी भाषा शोधकर्ताओं ने यह पता लगाने की कोशिश की है कि भाषा में पुरुषों के फायदे कैसे प्रकट हुए। वे तर्क देते हैं कि कैसे, अतीत में, दार्शनिक, राजनेता, व्याकरणविद, भाषाविद और अन्य ऐसे पुरुष थे जिनका भाषा पर नियंत्रण था, इसलिए उन्होंने अपने वर्चस्व को नियंत्रित करने के साधन के रूप में इसमें अपने कामुक विचारों को दर्ज किया। [१०] इसलिए, यह क्षेत्र उन तरीकों की तलाश कर रहा है जिनसे भाषा समाज में असमानता और लिंगवाद में योगदान दे सकती है। [8]

अतीत में, कई नारीवादी भाषा शोधकर्ता यह मानते थे कि शक्ति भाषा से अलग कुछ है, जो शक्तिशाली समूहों, उदाहरण के लिए, पुरुषों को समाज में भाषा के उत्पादन और उपयोग के तरीके पर हावी होने में मदद करती है। [८] आजकल, कुछ शोधकर्ता मानते हैं कि शक्ति भाषा संरचनाओं में अंतर्निहित है न कि इसके बाहर। [८] उदाहरण के लिए, विज्ञान की भाषा इसमें प्रमुख समूहों के विचारों को विनियमित करने में मदद करती है, जो कभी भी पूरी तरह से तटस्थ नहीं हो सकते। [११] मनोविज्ञान में भी, इसके बारे में लिखने वाले शिक्षाविदों के लिए लिंग की व्याख्या का हमेशा कुछ लाभ होता था, इसलिए यह हमेशा महत्वपूर्ण था कि भाषा का उपयोग कौन कर रहा है और कुछ समझाने के लिए वे इसका उपयोग कैसे कर रहे हैं। [1 1]

विभिन्न लिंगों के लिए बात करने के उपयुक्त तरीकों के मानदंड भाषा में शक्ति की अवधारणा का एक उदाहरण हैं। [८] विभिन्न लिंगों को एक दूसरे के साथ संवाद करने के तरीकों को निर्धारित करने के लिए कई सामाजिक ताकतें हैं। [८] चूंकि ये मानदंड समाज में वर्तमान पदानुक्रम के परिणाम हैं, इसलिए इन पर संदेह करने से उन सामाजिक आदेशों को चुनौती मिलती है जो इन प्रतिमानों को उत्पन्न करते हैं। [८] इस क्षेत्र में कई अध्ययनों का मानना ​​है कि भाषा के प्रयोग में लिंग भेद हैं; इसलिए, वे जांच करते हैं कि विभिन्न लिंग उनकी भाषण शैली में कैसे भिन्न होते हैं। हालांकि, इस दृष्टिकोण में इस बहस को शामिल नहीं किया गया है कि शुरू में, इन मतभेदों और मानदंडों को निर्धारित करने का फैसला किसने किया और इन मानदंडों को आम तौर पर क्यों स्वीकार किया जाता है। [८] "भाषा एक जटिल और गतिशील प्रणाली है जो लिंग जैसी सामाजिक श्रेणियों के बारे में अर्थ उत्पन्न करती है"। [८] इस अर्थ में, शक्ति इस प्रणाली से बाहर की कोई चीज नहीं है, बल्कि इसका एक हिस्सा है। [8]

लिंग की धारणा स्थिर नहीं है। बल्कि, यह धारणा संस्कृति से संस्कृति और समय-समय पर बदलती रहती है। [८] " फेमिनिन " और " मर्दाना " सामाजिक रूप से निर्मित अवधारणाएं हैं जो बार-बार किए गए कृत्यों के एक सेट के माध्यम से स्वाभाविक हो गई हैं। [३] सिमोन डी ब्यूवोइर का प्रसिद्ध कथन इस विचार को प्रकट करता है: "कोई पैदा नहीं होता है, बल्कि एक महिला बन जाती है।" [१२] तदनुसार, सामाजिक मानदंडों का पालन करने वाले कृत्यों को करने से जेंडर भाषण की घटना होती है। चूंकि स्त्रीत्व और पुरुषत्व निश्चित अवधारणाएं नहीं हैं, इसलिए उनकी बात करने की शैली सामाजिक मानकों को विनियमित करने वाले समाज में शक्ति संबंधों के परिणामस्वरूप भी हो सकती है। [३]

प्रत्येक समाज में, बातचीत, हास्य, पालन-पोषण, संस्थानों, मीडिया और ज्ञान प्रदान करने के अन्य तरीकों के माध्यम से बचपन से ही लिंग की धारणा सीखी जा रही है। इसलिए, लिंग एक समाज के सभी व्यक्तियों के लिए एक प्राकृतिक और यहां तक ​​कि वैज्ञानिक अवधारणा प्रतीत होता है। कई विद्वान इस सामान्य ज्ञान के पीछे की सच्चाई को न केवल खोजने की कोशिश कर रहे हैं बल्कि यह भी समझते हैं कि इस अवधारणा को क्यों माना जा रहा है। इस तरह के शोध के लिए लिंग के बारे में कुछ अंतर्निहित धारणाओं पर सवाल उठाने और इस अवधारणा को एक अलग दृष्टिकोण से देखने की आवश्यकता है। [१३] लिंग कोई ऐसी चीज नहीं है जिसके साथ लोग पैदा होते हैं, बल्कि लोग इसके अपेक्षित मानदंडों के आधार पर प्रदर्शन करना और कार्य करना सीखते हैं, जिसका शरीर विज्ञान और हार्मोन से कोई लेना-देना नहीं है। [14]

भाषाई क्षमता के मामले में- ज्ञान का उत्पादन करने और भाषा के माध्यम से इसे समझने की क्षमता- समाजशास्त्री और भाषाविद् मानवविज्ञानी मानते हैं कि केवल संरचना और आकारिकी का ज्ञान ही किसी व्यक्ति को दूसरों के साथ संवाद करने में मदद नहीं कर सकता है। इसके बजाय, वे सोचते हैं कि लोगों को उनके साथ बातचीत करने के लिए विभिन्न भाषाओं में उपयोग किए जाने वाले सामाजिक मानदंडों को जानने की जरूरत है। लोग धीरे-धीरे विशिष्ट सामाजिक स्थितियों में भाषा का उपयोग करना सीखते हैं और संचार क्षमता विकसित करते हैं। इसलिए, भाषा और सामाजिक मानदंड गतिशील और परस्पर जुड़े हुए हैं। चूंकि लोग इन मानदंडों के संबंध में भाषा का उपयोग करते हैं, यह सामाजिक मानकों को प्रकट करने और बनाए रखने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है [13] और शक्ति संबंधों और लिंग उत्पीड़न को पुन: उत्पन्न करने के लिए एक उपकरण हो सकता है। [१५] इस अंतर्संबंध को दिखाने के लिए एक उदाहरण यह तथ्य होगा कि एक महिला प्राधिकरण को संबोधित करने के लिए "सर" के लिए कोई समकक्ष नहीं है । यह तथ्य स्वयं भाषा से संबंधित नहीं हो सकता है, लेकिन यह इस धारणा से संबंधित है कि अधिकारी हमेशा पुरुष रहे हैं। [13] अन्य उदाहरण तरीका महिलाओं ने संबोधित हो जाता है मिस , श्रीमती , या सुश्री , जबकि पुरुषों केवल द्वारा संबोधित कर रहे हैं श्री है, जो एक शब्द है कि पता चलता है उनके लिंग , नहीं वैवाहिक स्थिति । पुरुषों के विपरीत, महिलाओं के रिश्ते उनकी सामाजिक स्थिति को प्रभावित कर सकते हैं , और इसके आधार पर उन्हें आंका और योग्य बनाया जा सकता है। [३]

भाषा और लिंग पर प्रारंभिक कार्य उन तरीकों को ध्यान में रखते हुए शुरू हुआ जिनमें महिलाओं की भाषा अनुमानित डिफ़ॉल्ट, या पुरुषों की भाषा प्रथाओं से विचलित हो गई थी। 1975 में रॉबिन लैकॉफ ने एक "महिला रजिस्टर" की पहचान की, जिसके बारे में उन्होंने तर्क दिया कि यह समाज में महिलाओं की (अवर) भूमिका को बनाए रखने के लिए काम करता है। [१६] लैकॉफ ने तर्क दिया कि महिलाएं भाषाई रूपों का उपयोग करती हैं जो एक अधीनस्थ भूमिका को प्रतिबिंबित और सुदृढ़ करते हैं। इनमें टैग प्रश्न , प्रश्न का उच्चारण , और "कमजोर" निर्देश , अन्य के साथ शामिल हैं ( नीचे लिंग से जुड़े भाषण अभ्यास भी देखें)। [१७] लैंग्वेज एंड वूमन्स प्लेस के प्रकाशन के कुछ ही समय बाद , अन्य विद्वानों ने ऐसे अध्ययन तैयार करना शुरू किया जो दोनों ने लैकॉफ के तर्कों को चुनौती दी और भाषा और लिंग अध्ययन के क्षेत्र का विस्तार किया। [18] [17]

जेनिफर कोट्स ने अपनी पुस्तक वीमेन, मेन एंड लैंग्वेज में जेंडर स्पीच के दृष्टिकोण की ऐतिहासिक श्रेणी की रूपरेखा तैयार की है । [१९] वह घाटे, प्रभुत्व, अंतर और गतिशील दृष्टिकोण के रूप में जाने जाने वाले चार दृष्टिकोणों के विपरीत है।

डेफिसिट जेस्पर्सन के लिए जिम्मेदार एक दृष्टिकोण है जो वयस्क पुरुष भाषा को मानक के रूप में परिभाषित करता है, और महिलाओं की भाषा को कमी के रूप में परिभाषित करता है। [२०] इस दृष्टिकोण ने महिलाओं की भाषा और पुरुषों की भाषा के बीच एक द्वंद्व पैदा कर दिया। इसने पुरुषों को बेंचमार्क के रूप में उपयोग करके महिलाओं की भाषा में मुद्दों को उजागर करने के दृष्टिकोण की आलोचना की। जैसे, महिलाओं की भाषा में स्वाभाविक रूप से कुछ 'गलत' माना जाता था। लैकॉफ्स लैंग्वेज और वुमन प्लेस जैसे अध्ययनोंको "घाटे के दृष्टिकोण" का लेबल दिया गया है, क्योंकि वे मानते हैं कि एक लिंग दूसरे के मामले में कम है। कमी के रूप में महिलाओं के भाषण का विवरण वास्तव में ओटो जेस्पर्सन की "द वूमन" केरूप में दिनांकित किया जा सकता है, जो उनकी 1 9 22 की पुस्तक भाषा: इसकी प्रकृति और विकास, और उत्पत्ति में एक अध्याय है । [२०] जेस्पर्सन का यह विचार कि पुरुषों के मानदंड की तुलना में महिलाओं की बोली कमजोर होती है, पचास साल बाद लैकॉफ के काम के सामने आने तक काफी हद तक चुनौती नहीं दी गई। [१७] जबकि बाद में काम ने महिलाओं के बारे में जेस्पर्सन के दृष्टिकोण को एक आधुनिक परिप्रेक्ष्य से अध्याय की भाषा के रूप में समस्याग्रस्त कर दिया है, सामाजिक और लिंग अवसर, शब्दावली और ध्वन्यात्मक मतभेदों, और लिंग के विचार के आधार पर भाषा परिवर्तन की संभावना के बारे में जेस्पर्सन का योगदान और लिंग भूमिकाएं भाषा को प्रभावित करती हैं प्रासंगिक बनी रहती हैं। घाटे के तर्क का एक परिशोधन तथाकथित "प्रभुत्व दृष्टिकोण" है, जो यह मानता है कि भाषा में लिंग अंतर समाज में शक्ति अंतर को दर्शाता है। [21]

अंतर समानता का एक दृष्टिकोण है, जो विभिन्न 'उप-संस्कृतियों' से संबंधित पुरुषों और महिलाओं को अलग करता है क्योंकि उन्हें बचपन से ही ऐसा करने के लिए सामाजिक बनाया गया है। इसके बाद पुरुषों और महिलाओं की अलग-अलग संचार शैलियों का परिणाम होता है। दबोरा टैनन इस स्थिति के एक प्रमुख समर्थक हैं। [२२] टैनन भाषा में लैंगिक अंतर की तुलना सांस्कृतिक अंतर से करते हैं। संवादी लक्ष्यों की तुलना करते हुए, उनका तर्क है कि पुरुष "रिपोर्ट शैली" का उपयोग करते हैं, जिसका उद्देश्य तथ्यात्मक जानकारी को संप्रेषित करना है, जबकि महिलाएं अक्सर "तालमेल शैली" का उपयोग करती हैं, जो संबंध बनाने और बनाए रखने से अधिक संबंधित है। [२२] टैनन और अन्य सहित विद्वानों का तर्क है कि आमने-सामने की बातचीत, [२३] [२४] प्राथमिक विद्यालय के बच्चों के लिखित निबंध, [२५] ईमेल, [२६] और यहां तक ​​​​कि शौचालय भित्तिचित्रसहित मीडिया में मतभेद व्यापक हैं। [27]

प्रभुत्व एक ऐसा दृष्टिकोण है जिसके द्वारा महिलाओं को अधीनस्थ समूह के रूप में देखा जाता है, जिनकी भाषण शैली में अंतर पुरुष वर्चस्व और संभवतः पितृसत्ता के प्रभाव से होता है। इसका परिणाम मुख्य रूप से पुरुष-केंद्रित भाषा में होता है। डेल स्पेंडर [28] और डॉन ज़िमरमैन और कैंडेस वेस्ट [29] जैसे विद्वानइस दृष्टिकोण की सदस्यता लेते हैं।

कुछ विद्वान प्रभुत्व और अंतर दृष्टिकोण दोनों को समस्याग्रस्त करते हैं। डेबोरा कैमरून ने नोट किया कि भाषा और लिंग पुरुष-संबंधित रूपों पर छात्रवृत्ति के पूरे इतिहास में अचिह्नित मानदंड के रूप में देखा गया है जिससे महिला विचलित हो जाती है। [३०] उदाहरण के लिए, एक महिला समकक्ष के संदर्भ में मानदंड 'प्रबंधक' चिह्नित रूप 'प्रबंधक' बन जाता है। दूसरी ओर, कैमरन का तर्क है कि भाषा के उपयोग या समझने के विभिन्न तरीकों के रूप में अंतर दृष्टिकोण क्या लेबल करता है, वास्तव में अंतर शक्ति का प्रदर्शन होता है। कैमरून सुझाव देते हैं, "यह बताते हुए सुकून मिलता है कि किसी को भी 'भयानक महसूस करने' की ज़रूरत नहीं है: कि कोई वास्तविक संघर्ष नहीं है, केवल गलतफहमी है। ... लेकिन शोध साक्ष्य टैनन और अन्य लोगों द्वारा प्रकृति के बारे में किए गए दावों का समर्थन नहीं करते हैं, कारण, और पुरुष-महिला गलत संचार की व्यापकता।" [३१] उनका तर्क है कि भाषा के उपयोग में पुरुषों और महिलाओं की भूमिकाओं के बीच सामाजिक अंतर स्पष्ट रूप से परिलक्षित नहीं होते हैं। एक अतिरिक्त उदाहरण एक अध्ययन है जो उसने यूके में कॉल सेंटर ऑपरेटरों पर किया है, जहां इन ऑपरेटरों को उनके कहने में लिपिबद्ध होने और आवश्यक ' भावनात्मक श्रम ' करने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है (मुस्कुराते हुए, अभिव्यंजक स्वर, तालमेल/सहानुभूति दिखाना और देना न्यूनतम प्रतिक्रियाएं) उनके ग्राहक-कॉलर्स के लिए। यह भावनात्मक श्रम आमतौर पर स्त्री डोमेन से जुड़ा होता है, और कॉल सेंटर सेवा कार्यकर्ता भी आम तौर पर महिलाएं होती हैं। हालांकि, इस कॉल सेंटर में पुरुष श्रमिक गुप्त रूप से लिंग के अर्थों की ओर उन्मुख नहीं होते हैं, जब उन्हें इस भावनात्मक श्रम को करने का काम सौंपा जाता है। हालांकि इसका मतलब यह नहीं है कि 'महिलाओं की भाषा' का पुनर्मूल्यांकन किया जाता है, और न ही यह एक नारीवादी उत्सव के लिए जरूरी है, कैमरन इस बात पर प्रकाश डालते हैं कि यह संभव है कि समय के साथ, अधिक पुरुष इस सेवा उद्योग में काम कर सकते हैं, और यह बाद में हो सकता है इस भाषाई शैली का "डी-जेंडरिंग"। [32]

"गतिशील" या " सामाजिक constructionist " दृष्टिकोण, भाषा और लिंग के सबसे वर्तमान दृष्टिकोण है, जैसा कि कोट्स वर्णन करता है। भाषण के बजाय एक प्राकृतिक लिंग श्रेणी में आने के बजाय, गतिशील प्रकृति और बातचीत के कई कारक सामाजिक रूप से उपयुक्त लिंग निर्माण में मदद करते हैं। जैसे, वेस्ट और ज़िम्मरमैन इन निर्माणों का वर्णन " लिंग लिंग " के रूप में करते हैं, न कि भाषण के बजाय एक विशेष श्रेणी में आवश्यक रूप से वर्गीकृत किया जाता है। [३३] कहने का तात्पर्य यह है कि ये सामाजिक संरचनाएं, विशेष लिंगों से संबद्ध होने पर, वक्ताओं द्वारा उपयोग की जा सकती हैं, जैसा कि वे फिट देखते हैं।

संचार शैली हमेशा संदर्भ का एक उत्पाद होती है, और इस तरह, लिंग अंतर एकल-लिंग समूहों में सबसे अधिक स्पष्ट होते हैं। इसके लिए एक स्पष्टीकरण यह है कि लोग अपनी भाषा को उस व्यक्ति की शैली के अनुसार समायोजित करते हैं जिसके साथ वे बातचीत कर रहे हैं। इस प्रकार, मिश्रित-लिंग समूह में, लिंग भेद कम स्पष्ट होते हैं। इसी तरह का एक महत्वपूर्ण अवलोकन यह है कि यह आवास आमतौर पर भाषा शैली की ओर होता है, न कि व्यक्ति के लिंग के प्रति। यही है, एक विनम्र और सहानुभूति रखने वाले पुरुष को उनके पुरुष होने के बजाय उनके विनम्र और सहानुभूति के आधार पर समायोजित किया जाएगा। [34]

हालांकि, ओच का तर्क है कि लिंग को प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से अनुक्रमित किया जा सकता है। [३५] प्रत्यक्ष अनुक्रमणिका भाषाविज्ञान संसाधनों (जैसे शब्दकोष, आकारिकी, वाक्य-विन्यास, स्वर विज्ञान, बोली और भाषा) और लिंग के बीच प्राथमिक संबंध है। उदाहरण के लिए, सर्वनाम "वह" और "वह" सीधे "पुरुष" और "महिला" को अनुक्रमित करते हैं। हालांकि, भाषाई संसाधनों और लिंग के बीच एक माध्यमिक संबंध हो सकता है जहां भाषाई संसाधन कुछ ऐसे कृत्यों, गतिविधियों या रुखों को अनुक्रमित कर सकते हैं जो अप्रत्यक्ष रूप से लिंग को अनुक्रमित करते हैं। दूसरे शब्दों में, ये भाषाई संसाधन जेंडर बनाने में मदद करते हैं। उदाहरणों में जापानी कण "वा" और "ज़ी" शामिल हैं। पूर्व प्रत्यक्ष रूप से नाजुक तीव्रता का सूचकांक करता है, जो तब अप्रत्यक्ष रूप से महिला "आवाज" को अनुक्रमित करता है जबकि बाद वाला सीधे मोटे तीव्रता को अनुक्रमित करता है, जो तब अप्रत्यक्ष रूप से पुरुष "आवाज" को अनुक्रमित करता है।

बच्चों का टेलीविजन

भाषा और लिंग के क्षेत्र में अध्ययन का एक विशिष्ट क्षेत्र वह तरीका है जिससे यह बच्चों के टेलीविजन को प्रभावित करता है । Mulac et al. का " पुरुष/महिला भाषा अंतर और बच्चों के टेलीविजन में गुणकारी परिणाम " उस समय (1980 के दशक) के लोकप्रिय बच्चों के टेलीविजन कार्यक्रमों में पुरुष बनाम महिला पात्रों के अलग-अलग भाषण पैटर्न की पहचान करने पर केंद्रित है। [३६] मुलक एट अल द्वारा एकत्र किए गए डेटा। 1982 में तीन सार्वजनिक प्रसारण सेवा दिन के समय के कार्यक्रमों और शनिवार को प्रसारित होने वाले वाणिज्यिक नेटवर्क कार्यक्रमों (एक्शन, कॉमेडी / एडवेंचर और विज्ञापनों) से तीन श्रेणियों से दो सप्ताह की अवधि से आता है । उन्होंने अपने टेप के हर दस मिनट में एक बार लिए गए बेतरतीब ढंग से चुने गए संवादात्मक संवाद का विश्लेषण किया। मुलक एट अल। 37 भाषा चरों के लिए डेटा एकत्र किया, जिसमें से उन्होंने तेरह का निर्धारण किया जो पुरुष और महिला पात्रों द्वारा उपयोग के बीच महत्वपूर्ण अंतर दिखाते हैं। इन तेरह विशेषताओं की मुलैक और अन्य की परिभाषाएँ इस प्रकार हैं: [३६]

निम्नलिखित पुरुषों के लिए आवृत्ति में अधिक होने की प्रवृत्ति थी: मुखर विराम, क्रिया क्रिया, वर्तमान काल क्रिया, न्यायोचित, अधीनस्थ संयोजन, और व्याकरणिक "त्रुटियां"। दूसरी ओर, महिलाओं के लिए निम्नलिखित अधिक पाए गए: कुल क्रिया, अनिश्चितता क्रिया, क्रियाविशेषण शुरुआती वाक्य, निर्णय विशेषण, ठोस संज्ञा और विनम्र रूप। इसके अलावा, महिला पात्रों में औसतन लंबे वाक्य थे। [36]

मुलैक एट अल के शोध का एक अन्य पहलू पात्रों की सामाजिक-बौद्धिक स्थिति (उच्च/निम्न सामाजिक स्थिति, सफेद/नीला कॉलर, साक्षर/निरक्षर, अमीर/गरीब), गतिशीलता (आक्रामक/अआक्रामक) पर प्रतिभागियों की व्यक्तिपरक रेटिंग एकत्र करना था। , मजबूत/कमजोर, जोर से/नरम, सक्रिय/निष्क्रिय), और शो के संवाद के टेप के आधार पर सौंदर्य गुणवत्ता (सुखदायक/नापसंद, मीठा/खट्टा, अच्छा/भयानक, सुंदर/बदसूरत)। [36]

ऑब्रे के 2004 के अध्ययन " बच्चों के पसंदीदा टेलीविजन कार्यक्रमों की लिंग-भूमिका सामग्री और उनके लिंग-संबंधित धारणाओं के लिए इसके लिंक " बच्चों के टेलीविजन कार्यक्रमों में लिंग रूढ़ियों की पहचान करते हैं और बच्चों के व्यक्तिगत लिंग-भूमिका मूल्यों और पारस्परिक आकर्षण पर इन रूढ़िवादों के प्रभावों का मूल्यांकन करते हैं। [३७] ऑब्रे ने अध्ययन के लिए बच्चों की प्रतिक्रियाओं के आधार पर शो का चयन किया जब उनसे उनके पसंदीदा टेलीविजन कार्यक्रम का नाम पूछा गया (शीर्ष-नाम वाला शो रगराट्स था , उसके बाद डौग था )। अध्ययन में पाए जाने वाले कुछ रूढ़िवादिता भाषा/संचार से संबंधित हैं, लेकिन अधिकांश मुखरता, आक्रामकता, भावुकता और कटुता जैसे पात्रों की रूढ़िवादिता या विशेषताएँ हैं। [३७] भाषा के संबंध में, अध्ययन में पाया गया कि पुरुष पात्रों में महिला पात्रों की तुलना में सवाल पूछने, राय देने और दूसरों को निर्देशित करने की अधिक संभावना थी। [३७] दूसरी ओर, महिला पात्रों में अपने पुरुष समकक्षों की तुलना में "शरीर या सुंदरता के बारे में टिप्पणी करने या प्राप्त करने" की अधिक संभावना थी। [37]

सामान्य तौर पर, ऑब्रे ने पुरुष पात्रों की तुलना में महिला पात्रों के लिए कम रूढ़िवादी सामग्री पाई, जिसे वे पुरुष पात्रों की उच्च उपस्थिति या निष्क्रियता को मापने की कठिनाई के संभावित प्रभाव के रूप में पहचानते हैं । [37]

किसी विशेष लिंग के सभी सदस्य समाज द्वारा निर्धारित विशिष्ट लिंग भूमिकाओं का पालन नहीं कर सकते हैं। [३८] भाषा और लिंग के विद्वान अक्सर लिंग संचार के पैटर्न में रुचि रखते हैं, और इन पैटर्नों का वर्णन नीचे किया गया है, हालांकि, उस लिंग का प्रत्येक सदस्य उन पैटर्न में फिट नहीं हो सकता है।

न्यूनतम प्रतिक्रियाएं

पुरुषों और महिलाओं के संवादात्मक व्यवहार में अंतर करने का एक तरीका उनके न्यूनतम प्रतिक्रियाओं का उपयोग करना है, अर्थात, 'मिमी' और 'हाँ' जैसी पैरालिंग्विस्टिक विशेषताएं, जो कि सहयोगी भाषा के उपयोग से जुड़ा व्यवहार है। [३९] पुरुष आमतौर पर महिलाओं की तुलना में कम बार उनका उपयोग करते हैं, और जब वे करते हैं, तो यह आमतौर पर सहमति दिखाने के लिए होता है, जैसा कि डॉन ज़िमरमैन और कैंडेस वेस्ट के बातचीत में टर्न-टेकिंग के अध्ययन से संकेत मिलता है। [40]

जबकि उपरोक्त कुछ संदर्भों और स्थितियों में सही हो सकता है, ऐसे अध्ययन जो पुरुषों और महिलाओं के संवादात्मक व्यवहार को द्विभाजित करते हैं, अति-सामान्यीकरण का जोखिम चला सकते हैं। उदाहरण के लिए, "बात की सभी धाराओं" में दिखाई देने वाली न्यूनतम प्रतिक्रियाएं, जैसे "मिमी" या "हाँ", केवल सक्रिय सुनने और रुचि प्रदर्शित करने के लिए कार्य कर सकती हैं और हमेशा "समर्थन कार्य" के संकेत नहीं होते हैं, जैसा कि फिशमैन का दावा है। वे कर सकते हैं -जैसा कि न्यूनतम प्रतिक्रियाओं के अधिक विस्तृत विश्लेषण से पता चलता है- संकेत समझ, सहमति प्रदर्शित करना, संदेह या आलोचनात्मक दृष्टिकोण का संकेत देना, स्पष्टीकरण की मांग करना या आश्चर्य दिखाना। [४१] दूसरे शब्दों में, बातचीत में पुरुष और महिला दोनों प्रतिभागी इन न्यूनतम प्रतिक्रियाओं को नियोजित कर सकते हैं लिंग-विशिष्ट कार्यों के बजाय परस्पर क्रियात्मक कार्य।

प्रशन

बातचीत में प्रश्नों के उपयोग में पुरुष और महिलाएं भिन्न होते हैं। पुरुषों के लिए, एक प्रश्न आमतौर पर जानकारी के लिए एक वास्तविक अनुरोध होता है जबकि महिलाओं के साथ यह अक्सर दूसरे के संवादात्मक योगदान को शामिल करने या बातचीत में शामिल अन्य लोगों का ध्यान आकर्षित करने का एक अलंकारिक साधन हो सकता है, भाषा के उपयोग के लिए एक सहयोगी दृष्टिकोण से जुड़ी तकनीक। [४२] इसलिए, महिलाएं प्रश्नों का अधिक बार उपयोग करती हैं। [२३] [४३] हालांकि, १९९६ में एलिस फ्रीड और एलिस ग्रीनवुड द्वारा किए गए एक अध्ययन से पता चला कि लिंग के बीच प्रश्नों के उपयोग में कोई महत्वपूर्ण अंतर नहीं था। [४४] हालांकि, लिखित रूप में, दोनों लिंग साहित्यिक उपकरणों के रूप में अलंकारिक प्रश्नों का उपयोग करते हैं। उदाहरण के लिए, मार्क ट्वेन ने पाठक को उसके कार्यों और विश्वासों पर सवाल उठाने के लिए उकसाने के लिए " द वॉर प्रेयर " में उनका इस्तेमाल किया । जानकारी को सत्यापित करने या पुष्टि करने के लिए अक्सर टैग प्रश्नों का उपयोग किया जाता है, हालांकि महिलाओं की भाषा में उनका उपयोग मजबूत बयान देने से बचने के लिए भी किया जा सकता है। [16]

बारी लेना

जैसा कि विक्टोरिया डीफ्रांसिस्को के काम से पता चलता है, महिला भाषाई व्यवहार में दूसरों के साथ बातचीत में मोड़ लेने की इच्छा शामिल होती है, जो पुरुषों की अपनी बात पर ध्यान केंद्रित करने की प्रवृत्ति का विरोध करती है या जब बातचीत के इस तरह के निहित प्रस्तावों के साथ चुप रहती है। "y' Know" और "is is not" जैसे हेजेज द्वारा प्रदान किया जाता है। [४५] टर्न-टेकिंग की यह इच्छा पुरुषों द्वारा आमतौर पर प्रदर्शित टर्न-टेकिंग के अधिक नियमित रूप के संबंध में बातचीत के जटिल रूपों को जन्म देती है। [46]

बातचीत का विषय बदलना

समान-सेक्स मित्र बातचीत के अपने अध्ययन में ब्रूस डोरवाल के अनुसार, पुरुष महिलाओं की तुलना में अधिक बार विषय बदलते हैं। [४७] यह अंतर इस धारणा के मूल में हो सकता है कि महिलाएं बहुत ज्यादा बकबक करती हैं और बात करती हैं। गुडविन का मानना ​​है कि लड़कियां और महिलाएं अपने भाषणों को पिछले वक्ताओं से जोड़ती हैं और नए विषयों को पेश करने के बजाय एक-दूसरे के विषयों को विकसित करती हैं। [48]

हालांकि, युवा अमेरिकी जोड़ों और उनकी बातचीत के एक अध्ययन से पता चलता है कि जहां महिलाएं पुरुषों की तुलना में दोगुने विषयों को उठाती हैं, यह आमतौर पर पुरुषों के विषयों को उठाया जाता है और बाद में बातचीत में विस्तृत किया जाता है। [41]

स्व प्रकटीकरण

आत्म-प्रकटीकरण की ओर महिलाओं की प्रवृत्ति , अर्थात, दूसरों के साथ अपनी समस्याओं और अनुभवों को साझा करना, अक्सर सहानुभूति प्रदान करने के लिए, [४९] पुरुष प्रवृत्तियों के साथ गैर-खुलासा और सलाह देने या किसी अन्य की समस्याओं का सामना करने पर समाधान की पेशकश करने के विपरीत है। [22]

आत्म-प्रकटीकरण केवल किसी अन्य व्यक्ति को जानकारी प्रदान करना नहीं है। इसके बजाय, विद्वान आत्म-प्रकटीकरण को दूसरों के साथ जानकारी साझा करने के रूप में परिभाषित करते हैं जिसे वे सामान्य रूप से नहीं जानते या खोज नहीं पाएंगे। स्व-प्रकटीकरण में जानकारी साझा करने वाले व्यक्ति की ओर से जोखिम और भेद्यता शामिल है। [५०] जब लिंग-चुनाव की बात आती है, तो आत्म-प्रकटीकरण महत्वपूर्ण है क्योंकि लिंग-चुनाव को पुरुष और महिला संचार में अंतर के रूप में परिभाषित किया गया है। पुरुषों और महिलाओं के आत्म-प्रकटीकरण के बारे में पूरी तरह से अलग विचार हैं। [ उद्धरण वांछित ] किसी अन्य व्यक्ति के साथ घनिष्ठ संबंध विकसित करने के लिए एक निश्चित स्तर की अंतरंगता, या आत्म-प्रकटीकरण की आवश्यकता होती है। आम तौर पर किसी पुरुष को जानने की तुलना में किसी महिला को जानना बहुत आसान होता है। [ उद्धरण वांछित ] यह सिद्ध हो चुका है [ किसके द्वारा? ] कि महिलाएं किसी को अधिक व्यक्तिगत स्तर पर जानती हैं और वे अपनी भावनाओं को साझा करने की इच्छा रखने की अधिक संभावना रखती हैं।

यह भी कहा गया है [ किससे? ] लोग प्रौद्योगिकी के माध्यम से अधिक साझा करते हैं। इस घटना को कंप्यूटर मध्यस्थता संचार के रूप में जाना जाता है, जिसे सीएमसी भी कहा जाता है। संचार के इस रूप में आम तौर पर केवल पाठ संदेश शामिल होते हैं जो अपने अशाब्दिक संकेतों को खो देते हैं। पुरुषों और महिलाओं दोनों के आमने-सामने होने की तुलना में कंप्यूटर पर आत्म-खुलासा करने की अधिक संभावना है। कंप्यूटर मध्यस्थता संचार का उपयोग करते समय लोग अधिक आश्वस्त होते हैं क्योंकि संचार फेसलेस होता है, जिससे जानकारी प्रकट करना आसान हो जाता है। [ उद्धरण वांछित ]

यह जांचने के लिए शोध किया गया है कि क्या वयस्क मित्रता में आत्म-प्रकटीकरण लिंग और वैवाहिक स्थिति के अनुसार भिन्न होता है। साठ-सात महिलाओं और तिरपन पुरुषों से अंतरंग और गैर-अंतरंग आत्म-प्रकटीकरण के बारे में निकटतम समान-सेक्स मित्रों के बारे में पूछा गया था। विवाहित उत्तरदाताओं के बीच पति/पत्नी के प्रकटीकरण का भी आकलन किया गया। अविवाहित पुरुषों, विवाहित महिलाओं और अविवाहित महिलाओं की तुलना में विवाहित पुरुषों का मित्रों को अंतरंग प्रकटीकरण कम था; इन अंतिम तीन समूहों का अंतरंग प्रकटीकरण समान था। विवाहित लोगों का मित्रों को गैर-अंतरंग प्रकटीकरण अविवाहित लोगों की तुलना में कम था, लिंग की परवाह किए बिना। विवाहित लोगों का अपने जीवनसाथी के प्रति अंतरंग प्रकटीकरण लिंग की परवाह किए बिना अधिक था; इसकी तुलना में, विवाहित पुरुषों का अपने मित्रों के प्रति अंतरंग प्रकटीकरण कम था, जबकि विवाहित महिलाओं का अपने मित्रों के समक्ष प्रकटीकरण मध्यम या यहां तक ​​कि अपने जीवनसाथी के समक्ष प्रकटीकरण जितना अधिक था। परिणाम बताते हैं कि केवल सेक्स भूमिकाएं ही दोस्तों के सामने प्रकटीकरण में लिंग अंतर का निर्धारक नहीं हैं। पुरुषों के लिए दोस्ती में प्रकटीकरण पर वैवाहिक स्थिति का महत्वपूर्ण प्रभाव प्रतीत होता है लेकिन महिलाओं के लिए नहीं। यह निष्कर्ष निकाला गया कि आत्म-प्रकटीकरण और दोस्ती में लिंग अंतर पर शोध ने वैवाहिक स्थिति के एक महत्वपूर्ण चर की उपेक्षा की है।" [५१] इस शोध से पता चलता है कि जब एक आदमी की शादी होती है तो उसके अंतरंग आत्म-प्रकटीकरण की संभावना कम होती है। ऐसा इसलिए हो सकता है क्योंकि एक पुरुष को यह महसूस हो सकता है कि वह ऐसी जानकारी का खुलासा करके अपनी पत्नी के विश्वास को धोखा दे रहा है जिसे निजी माना जा सकता है। हालांकि, शोध से यह भी पता चला है कि विवाहित महिलाएं किसी भी स्थिति में ज्यादा नहीं बदली हैं, क्योंकि महिलाएं स्वयं अधिक खुलासा करती हैं पुरुषों की तुलना में।

पुरुष अन्य महिलाओं की तुलना में अन्य पुरुषों के साथ अलग तरह से संवाद करते हैं, जबकि महिलाएं पुरुषों और महिलाओं दोनों के साथ समान रूप से संवाद करती हैं। "पुरुष और महिला अमेरिकी छात्र जो मर्दानगी और स्त्रीत्व में भिन्न थे, उन संदर्भों में एक समान-लिंग अजनबी के सामने स्वयं प्रकट हुए, जिन्होंने या तो सामाजिक/अभिव्यंजक उद्देश्यों या सहायक उद्देश्यों को प्रमुख बनाया। परिणाम प्राथमिक अभिकथन के अनुरूप थे जो सेक्स भूमिका पहचान के उपाय थे। स्व-प्रकटीकरण में प्रासंगिक भिन्नताओं के बेहतर भविष्यवक्ता हैं, प्रति सेक्स की तुलना में। सेक्स लगातार विषयों की आत्म-प्रकटीकरण की इच्छा की भविष्यवाणी करने में विफल रहा, दोनों संदर्भों में, जबकि स्त्रीत्व ने संदर्भ में आत्म-प्रकटीकरण को बढ़ावा दिया जो स्पष्ट रूप से सामाजिक और अभिव्यंजक था चरित्र में। हालांकि मर्दानगी वाद्य संदर्भ में आत्म-प्रकटीकरण पर अपेक्षित सुविधाजनक प्रभाव डालने में विफल रही, फिर भी इसने परिणामों को प्रभावित किया; पुरुषत्व और स्त्रीत्व दोनों में उच्च स्कोर करने वाले उभयलिंगी विषय, किसी भी अन्य की तुलना में संदर्भों में अधिक आत्म-प्रकट थे समूह।" [५२] इस शोध से पता चलता है कि मर्दाना या स्त्री संचार लक्षणों की परवाह किए बिना लोगों में अभी भी बहुत स्पष्ट रूप से स्वयं को प्रकट करने की क्षमता है। सख्ती से स्त्रीलिंग या मर्दाना लक्षण प्रदर्शित करना संचार में किसी के लाभ के लिए नहीं होगा, क्योंकि एक प्रभावी संचारक होने के लिए इन लक्षणों को पहचानने और उनका उपयोग करने में सक्षम होना महत्वपूर्ण है। [ उद्धरण वांछित ]

सामाजिक कौशल के दृष्टिकोण से, संबंधों में लिंग, अंगरखा और सांस्कृतिक अंतर, आंशिक रूप से, संचार में अंतर से उत्पन्न हो सकते हैं। संचार मूल्यों पर जैविक सेक्स के प्रभाव ने विद्वानों का ध्यान आकर्षित किया है। सामान्य तौर पर, महिलाएं पुरुषों की तुलना में अधिक प्रभावशाली रूप से उन्मुख संचार कौशल को महत्व देती हैं, और पुरुष महिलाओं की तुलना में साधन-उन्मुख संचार कौशल को अधिक महत्व देते हैं, हालांकि इन अंतरों के लिए प्रभाव का आकार आम तौर पर छोटा होता है। [53]

जब पुरुषों और महिलाओं के बीच घनिष्ठ डेटिंग संबंधों की बात आती है तो आत्म-प्रकटीकरण भी बहुत महत्वपूर्ण होता है। रिश्तों में सफल संचार सबसे बड़ी कठिनाइयों में से एक है जिसे अधिकांश जोड़ों को दूर करने के लिए मजबूर किया जाता है। महिलाओं के साथ संबंधों में पुरुष अपनी महिला साथी की तुलना में अधिक बार आत्म-प्रकटीकरण का अभ्यास कर सकते हैं। आत्म-प्रकटीकरण को अंतरंगता को सुविधाजनक बनाने में एक महत्वपूर्ण कारक माना जाता है। उदाहरण के लिए, अमेरिकी विषमलैंगिक जोड़ों का वर्ष में दो बार विभिन्न उपायों का उपयोग करके अध्ययन किया गया। दोनों भागीदारों के औसत स्कोर का उपयोग करके, उन्होंने पाया कि उन जोड़ों में आत्म-प्रकटीकरण अधिक था जो सर्वेक्षण के दूसरे प्रशासन में एक साथ रहे, उन लोगों की तुलना में जो दो प्रशासनों के बीच टूट गए। इसी तरह, शोधकर्ताओं ने विषमलैंगिक जोड़ों से पूछा, जिन्होंने एक आत्म-प्रकटीकरण उपाय को पूरा करने के लिए और चार महीने बाद उसी प्रश्नावली का जवाब देने के लिए डेटिंग शुरू की थी। उन्होंने पाया कि जो जोड़े अभी भी चार महीने बाद डेटिंग कर रहे थे, उन्होंने शुरुआती संपर्क में अधिक आत्म-प्रकटीकरण की सूचना दी, जो बाद में टूट गए थे। यह परीक्षण दिखाता है कि आत्म-प्रकटीकरण सकारात्मक संबंध को सुविधाजनक बनाने के लिए फायदेमंद हो सकता है। स्व-प्रकटीकरण एक ऐसी प्रक्रिया है जो आम तौर पर तेजी से शुरू होती है, लेकिन फिर पठार के रूप में जोड़े को अधिक जानकारी मिलती है। किसी से पहली बार मिलने पर प्रारंभिक आत्म-प्रकटीकरण अत्यंत महत्वपूर्ण है। एक संभावित जोड़े के बीच पहली बातचीत रिश्ते की सफलता या विफलता में निर्णायक कारक हो सकती है।

आत्म-प्रकटीकरण कठिन है क्योंकि सभी महिलाएं और पुरुष समान रूप से संवाद नहीं करते हैं।

मौखिक आक्रामकता

आक्रामकता को इसके तीन प्रतिच्छेदन समकक्षों द्वारा परिभाषित किया जा सकता है: अप्रत्यक्ष, संबंधपरक और सामाजिक। अप्रत्यक्ष आक्रमण तब होता है जब पीड़ित पर सामाजिक पीड़ा का कारण बनने के लिए गुप्त और छिपे हुए प्रयासों के माध्यम से हमला किया जाता है। उदाहरण हैं गपशप करना, बहिष्कृत करना या पीड़ित की उपेक्षा करना। संबंधपरक आक्रामकता, जबकि अप्रत्यक्ष के समान, अपने ध्यान में अधिक दृढ़ है। दोस्ती खत्म करने या झूठी अफवाहें फैलाने का खतरा हो सकता है। तीसरे प्रकार की आक्रामकता, सामाजिक आक्रामकता, "दूसरे के आत्म-सम्मान, सामाजिक स्थिति, या दोनों को नुकसान पहुंचाने के लिए निर्देशित है, और मौखिक अस्वीकृति, नकारात्मक चेहरे के भाव या शरीर की गतिविधियों, या अधिक अप्रत्यक्ष रूप जैसे बदनाम अफवाहों जैसे प्रत्यक्ष रूप ले सकती है। या सामाजिक बहिष्कार।" [५४] यह तीसरा प्रकार किशोरों में, पुरुष और महिला दोनों, व्यवहार में अधिक आम हो गया है। [55]

बाल नैदानिक ​​मनोविज्ञान और विकासात्मक मनोविज्ञान के प्रमुख शोधकर्ता डॉ. एम.के. अंडरवुड ने अपने कई प्रयोगों में सामाजिक आक्रामकता शब्द का प्रयोग शुरू किया। [५६] एक अध्ययन में, अंडरवुड ने २५० थर्ड-ग्रेडर और उनके परिवारों का अनुसरण किया ताकि यह समझने के लिए कि रिश्तों में क्रोध का संचार कैसे किया जाता है, विशेष रूप से आमने-सामने और पीछे की स्थितियों में। यह पाया गया कि प्रौद्योगिकी और इलेक्ट्रॉनिक संचार सामाजिक आक्रामकता का एक प्रमुख कारक बन गया है। इस खोज को साइबर बुलिंग कहा गया है । एक अन्य प्रयोग में, सामाजिक आक्रामकता का उपयोग यह देखने के लिए किया गया था कि क्या मौखिक और अशाब्दिक व्यवहार किसी व्यक्ति के सामाजिक मूल्य में योगदान करते हैं। [५४] यह पाया गया कि जो लोग अशाब्दिक संकेतों का संचार करते थे, उन्हें अपने साथियों द्वारा क्रोधित और नाराज़ के रूप में देखा जाता था। तीसरे अध्ययन में, प्रयोगकर्ताओं ने निर्धारित किया कि सामाजिक रूप से आक्रामक छात्रों को काफी नापसंद किया गया था, लेकिन उन्हें लोकप्रिय बच्चे होने का आरोप लगाया गया था और उनकी सामाजिक स्थिति उच्चतम थी। अधिकांश शोध शिक्षक आकलन, केस स्टडी और सर्वेक्षण पर आधारित रहे हैं।

वर्षों से, आक्रामकता पर सभी शोध मुख्य रूप से पुरुषों पर केंद्रित थे क्योंकि यह माना जाता था कि महिलाएं गैर-टकराव वाली थीं। हाल ही में, हालांकि, लोगों ने महसूस किया है कि "लड़के अधिक खुले तौर पर और शारीरिक रूप से आक्रामक होते हैं, लड़कियां अधिक परोक्ष रूप से, सामाजिक रूप से और संबंधपरक रूप से आक्रामक होती हैं।" [५५] टेलीविजन पर कार्टून चरित्र के आक्रामक कृत्यों को मापने के लिए किए गए एक अध्ययन में, ये आंकड़े पाए गए: [५७]

• 76.9% शारीरिक आक्रामकता पुरुष पात्रों द्वारा की गई थी
• 23.1% शारीरिक आक्रामकता महिला पात्रों द्वारा की गई थी
• 37.2% सामाजिक आक्रामकता पुरुष पात्रों द्वारा की गई थी
• 62.8% सामाजिक आक्रामकता महिला पात्रों द्वारा की गई थी

जीवन में विभिन्न बिंदुओं पर शारीरिक और सामाजिक आक्रामकता उभरती है। शारीरिक आक्रामकता व्यक्ति के दूसरे वर्ष में होती है और पूर्वस्कूली तक जारी रहती है। Toddlers इस आक्रामकता का उपयोग कुछ ऐसा प्राप्त करने के लिए करते हैं जिसे वे अन्यथा अस्वीकार कर देते हैं या किसी अन्य के पास है। पूर्वस्कूली में, बच्चे अधिक सामाजिक रूप से आक्रामक हो जाते हैं और यह किशोरावस्था और वयस्कता के माध्यम से आगे बढ़ता है। सामाजिक आक्रामकता का उपयोग भौतिकवादी चीजों को हासिल करने के लिए नहीं बल्कि सामाजिक लक्ष्यों को पूरा करने के लिए किया जाता है। [58]

पहली कक्षा से शुरू होकर, शोध से पता चला है कि युवा महिलाओं को अधिक नापसंद किया जाता है जब वे सामाजिक रूप से आक्रामक होती हैं, जब युवा पुरुष शारीरिक रूप से आक्रामक होते हैं। हालांकि, चौथी कक्षा तक आक्रामकता और लोकप्रियता के बीच एक समग्र नकारात्मक संबंध है। [५९] पांचवीं कक्षा के अंत तक, आक्रामक बच्चे, पुरुष और महिला दोनों, अपने गैर-आक्रामक समकक्षों की तुलना में अधिक लोकप्रिय होते हैं। यह लोकप्रियता समानता का संकेत नहीं देती है।

सातवीं कक्षा में, सामाजिक आक्रामकता अपने चरम पर प्रतीत होती है। जब आठ-, ग्यारह- और पंद्रह साल के बच्चों की तुलना की गई, तो सामाजिक आक्रामकता की उच्च रिपोर्टें थीं लेकिन आयु समूहों के बीच कोई स्पष्ट सांख्यिकीय अंतर नहीं था। [58]

कई अध्ययनों से पता चला है कि सामाजिक आक्रामकता और उच्च शैक्षणिक प्रदर्शन असंगत हैं। उच्च उपलब्धि रिकॉर्ड वाली कक्षाओं में, शोधकर्ताओं को सामाजिक आक्रामकता मिलने की संभावना कम थी। कम उपलब्धि रिकॉर्ड वाली कक्षाओं के लिए इसके विपरीत पाया जा सकता है। [59]

किशोरावस्था में, सामाजिक आक्रामकता सामाजिक पदानुक्रम को बनाए रखने और नियंत्रित करके महिला की लोकप्रियता को बढ़ाती है। इसके अलावा, पुरुषों को भी लोकप्रियता में उच्च स्थान दिया जाता है यदि वे शारीरिक रूप से आक्रामक हैं। लेकिन, अगर पुरुष संबंधपरक या सामाजिक आक्रामकता का अभ्यास करते हैं तो उन्हें अपने साथियों के बीच अलोकप्रिय माना जाता है। [५४] जब सामाजिक आक्रामकता के विभिन्न रूपों की बात आती है, तो पुरुष प्रत्यक्ष उपायों का उपयोग करने के लिए अधिक प्रवण होते हैं और महिलाएं अप्रत्यक्ष रूप से।

लिंग के अलावा, जिन परिस्थितियों में बच्चा बड़ा होता है, वह भी आक्रामकता की संभावना को प्रभावित करता है। [५८] एक तलाकशुदा, कभी विवाहित या कम आय वाले परिवार में पले-बढ़े बच्चों में सामाजिक आक्रामकता दिखाने की अधिक संभावना होती है। घर में पहले से ही संघर्ष और लड़ाई की उच्च दर के कारण यह अनुमान लगाया गया है। माता-पिता जो पालन-पोषण की प्रतिकूल शैली का उपयोग करते हैं, वे भी अपने बच्चों में सामाजिक आक्रामकता में योगदान कर सकते हैं। [५८] शोधकर्ताओं ने उद्यम किया है कि "शायद माता-पिता द्वारा कठोर व्यवहार करने वाले बच्चों में क्रोध का एक उच्च आधारभूत स्तर होता है ... और संघर्ष समाधान के लिए अधिक प्रत्यक्ष, दृढ़ रणनीतियों का अभ्यास करने के अवसरों की कमी हो सकती है, इसलिए जब वे दूसरों को बदनाम करने या बाहर निकलने के लिए प्रवण हो सकते हैं नाराज हैं।" [58]

पिछले कुछ दशकों के दौरान मीडिया ने अमेरिका के युवाओं पर अपना प्रभाव बढ़ाया है। टेलीविजन पर कार्टून चरित्रों द्वारा किए गए आक्रामक कृत्यों को मापने के लिए किए गए एक अध्ययन में, प्रोग्रामिंग समय के 8927 मिनट में से 7856 आक्रामक कृत्य हुए। यह प्रति मिनट लगभग .88 आक्रामक कार्य है। [५७] क्योंकि टेलीविजन और कार्टून मनोरंजन के मुख्य माध्यमों में से एक हैं, ये आंकड़े परेशान करने वाले हो सकते हैं। यदि बच्चे पात्रों से संबंधित हैं, तो वे आक्रामकता के समान कार्य करने की अधिक संभावना रखते हैं। किशोरों के लिए, लोकप्रिय फिल्मों और श्रृंखलाओं जैसे कि मीन गर्ल्स (2004), ईज़ी ए (2010) और गॉसिप गर्ल (2007) ने समाज के काम करने के तरीके के बारे में एक अतिरंजित, हानिकारक दृष्टिकोण दिखाया है। पहले से ही, नवीनतम अध्ययनों ने लड़कियों में सामाजिक आक्रामकता में वृद्धि दिखाई है। अन्य प्रयोग, जैसे अल्बर्ट बंडुरा द्वारा किए गए एक , बोबो गुड़िया प्रयोग , ने एक मॉडल के प्रभाव के कारण आपके व्यवहार को आकार देने वाले समाज के समान परिणाम दिखाए हैं।

सामाजिक आक्रामकता के विकास को सामाजिक पहचान सिद्धांत और विकासवादी परिप्रेक्ष्य द्वारा समझाया जा सकता है। [55]

सामाजिक पहचान सिद्धांत लोगों को दो समूहों, इन-ग्रुप्स और आउट-ग्रुप्स में वर्गीकृत करता है। आप खुद को इन-ग्रुप के हिस्से के रूप में देखते हैं और ऐसे लोग जो आपसे अलग हैं, आउट-ग्रुप के हिस्से के रूप में। मिडिल और हाई स्कूल में इन समूहों को समूह के रूप में जाना जाता है और इसके कई नाम हो सकते हैं। 2004 के लोकप्रिय किशोर नाटक मीन गर्ल्स में , "विश्वविद्यालय जॉक्स", "बेताब वानाबेस", "ओवर-सेक्स बैंड गीक्स", "लड़कियां जो उनकी भावनाओं को खाती हैं", "कूल एशियन" और "द प्लास्टिक" फिल्म के कई समूह थे। . [५५] रोज़मर्रा की ज़िंदगी में देखे जाने वाले दो सामान्य मध्य और उच्च विद्यालय के समूह लोकप्रिय भीड़, समूह में और बाकी सभी, समूह से बाहर हैं। आउट-ग्रुप में कई अन्य डिवीजन हैं लेकिन अधिकांश भाग के लिए इन-ग्रुप आउट-ग्रुप्स को एक के रूप में वर्गीकृत करेगा।

इस समय के आसपास, महिलाओं की सामाजिक पहचान के लिए समूह के साथ जुड़ना महत्वपूर्ण हो जाता है। जब एक लड़की में ऐसे गुण होंगे जो समूह में मूल्यवान हैं, तो उसकी सामाजिक पहचान बढ़ेगी। हालाँकि, यदि उसकी विशेषताएँ समूह से बाहर की विशेषताओं से मिलती-जुलती हैं, तो उसे समूह के भीतर अपनी सामाजिक स्थिति को बनाए रखने के लिए बाहरी समूह पर हमला किया जाएगा। यह अंतर-समूह संघर्ष, जिसे सामाजिक प्रतिस्पर्धा के रूप में भी जाना जाता है, ज्यादातर समूह में बाहरी समूह की निंदा करता है, न कि दूसरी तरफ। [55]

इसके अलावा, सामाजिक आक्रामकता इंट्राग्रुप प्रतिस्पर्धा को जन्म दे सकती है। सामाजिक समूहों के अंदर एक पदानुक्रमित रैंकिंग भी होती है, अनुयायी होते हैं और नेता होते हैं। जब समूह में किसी की स्थिति सकारात्मक आत्म-पहचान की ओर नहीं ले जाती है, तो समूह के सदस्य गुट के भीतर स्थिति और शक्ति को बढ़ाने के लिए एक दूसरे के साथ झगड़ा करेंगे। अध्ययनों से पता चलता है कि एक महिला अपने हमलावर के जितने करीब होती है, उसके माफ करने की संभावना उतनी ही कम होती है। [55]

जहां सामाजिक पहचान सिद्धांत प्रत्यक्ष सामाजिक आक्रामकता की व्याख्या करता है, वहीं विकासवादी परिप्रेक्ष्य में किए गए शोध अप्रत्यक्ष सामाजिक आक्रामकता की व्याख्या करते हैं। यह आक्रामकता "दुर्लभ संसाधनों के लिए सफल प्रतिस्पर्धा ... और इष्टतम विकास और विकास को सक्षम बनाने" से उपजी है। [५५] इस्तेमाल की जाने वाली दो रणनीतियां जबरदस्ती और सामाजिक-सामाजिक रणनीतियां हैं। जबरदस्ती की रणनीतियों में एकाधिकार के माध्यम से बाहरी समूह के सभी संसाधनों को नियंत्रित और विनियमित करना शामिल है। इस योजना के लिए, किसी को धमकियों और आक्रामकता पर बहुत अधिक भरोसा करना चाहिए। अन्य रणनीति, अभियोगात्मक, में संसाधनों की मदद करना और साझा करना शामिल है। यह विधि समूह के लिए पूर्ण प्रभुत्व दिखाती है, क्योंकि दूसरों को जीवित रहने के लिए उन्हें संसाधनों को प्राप्त करने के लिए खुद को अधीनस्थ करना होगा। संसाधनों को प्रभावी ढंग से नियंत्रित करने की क्षमता का परिणाम इन-ग्रुप, लोकप्रिय भीड़ में उच्च-रैंकिंग में होता है।

सामाजिक आक्रामकता स्पेक्ट्रम के दोनों सिरों, समूह से बाहर और समूह के सदस्यों के लिए हानिकारक हो सकती है। अनुदैर्ध्य अध्ययन साबित करते हैं कि आक्रामकता पीड़ितों को अकेला और सामाजिक रूप से अलग-थलग महसूस करा सकती है। इसके अलावा, लक्ष्य उदास महसूस करते हैं और अन्य स्वास्थ्य जोखिमों जैसे सिरदर्द, नींद, पेट दर्द और बिस्तर गीला करने से प्रभावित होते हैं। [५७] दूसरी ओर, हमलावरों को "प्रारंभिक बचपन के दौरान सामाजिक संबंधों में भविष्य की समस्याओं या भावनात्मक कठिनाइयों का सामना करने" का सुझाव दिया गया था। [५७] शिक्षाविदों में, पीड़ितों के औसत टेस्ट स्कोर से कम और कम उपलब्धि होने की सूचना मिली थी।

क्रॉस-जेंडर मतभेदों को मापने वाले अध्ययनों से पता चलता है कि पुरुषों की तुलना में महिलाओं को सामाजिक आक्रामकता अधिक हानिकारक लगती है। महिला पीड़ितों द्वारा महसूस की गई चोट और दर्द का परिणाम हर उम्र में देखा जा सकता है। [५५] प्री-स्कूल शिक्षकों ने महिला छात्रों के उदास महसूस करने के कई मामलों की सूचना दी है। हाई स्कूल में, पीड़ित महिला धीरे-धीरे खुद को अलग-थलग करने लगती है। एक साल बाद इस एकांतवास ने सोशल फोबिया को जन्म दिया है। इसके अलावा, कॉलेज में, ग्रीक जीवन के दबाव और आक्रामकता ने जीवन की संतुष्टि को कम कर दिया है और कई महिला छात्रों में असामाजिक व्यवहार में वृद्धि हुई है।

जबकि सामाजिक आक्रामकता के कई पतन हैं, इसने पुरुषों और महिलाओं की एक परिपक्व सामाजिक क्षमता को भी जन्म दिया है। इन-ग्रुप का हिस्सा होने से व्यक्ति का आत्म-मूल्य बढ़ सकता है और उसकी व्यक्तिगत पहचान में योगदान हो सकता है। विकासवादी दृष्टिकोण के संदर्भ में, निश्चित और अनिश्चित संसाधनों को नियंत्रित करने में सक्षम होने से व्यक्ति की सामाजिक क्षमता में वृद्धि हो सकती है। [५५] कुछ शोधों का तर्क है कि सामाजिक आक्रामकता और धमकाने की रिपोर्ट छात्रों को स्कूल में वह सिखा सकती है जिसे अस्वीकार्य व्यवहार माना जाता है। 1998 के एक सर्वेक्षण में, 60% छात्रों ने पाया कि बदमाशी "बच्चों को कठिन बना देती है।" [५५] हालांकि, इस दावे पर समर्थन की अतिरिक्त आवश्यकता है।

1992 से, नौ स्कूल हस्तक्षेप और रोकथाम कार्यक्रम हुए हैं, जो सामाजिक आक्रामकता को रोकने के लिए प्रभावकारिता के कठोर मानदंडों को पूरा करते हैं। [६०] इन कार्यक्रमों में अर्ली चाइल्डहुड फ्रेंडशिप प्रोजेक्ट (२००९), यू कांट से यू कैन नॉट प्ले (१९९२), आई कैन प्रॉब्लम सॉल्व (२००८), वॉक अवे, इग्नोर, टॉक, सीक हेल्प (२००३), मेकिंग शामिल हैं। विकल्प: बच्चों के लिए सामाजिक समस्या कौशल (2005), मित्र से मित्र (2009), दूसरा चरण (2002), सामाजिक आक्रमण निवारण कार्यक्रम (2006), निया की बहनें (2004)।

रोकथाम कार्यक्रम तैयार करते समय, कार्यक्रम की उम्र और लिंग को उपयुक्त रखना याद रखना महत्वपूर्ण है। [६०] उदाहरण के लिए, अर्ली चाइल्डहुड फ्रेंडशिप प्रोजेक्ट और आप यह नहीं कह सकते कि आप खेल नहीं सकते हैं, प्रीस्कूलर के लिए दृश्य गतिविधियाँ हैं और कठपुतली शो को पाठ योजना में एकीकृत करें। इसके अलावा, चूंकि पुरुष और महिलाएं अलग-अलग तरीके से आक्रामकता का रुख करते हैं, इसलिए दोनों लिंगों के अनुरूप व्यक्तिगत योजनाएं होनी चाहिए।

हालांकि, सर्वोत्तम इरादों के साथ भी हस्तक्षेप कार्यक्रम हानिकारक हो सकते हैं। [५५] एक के लिए, हस्तक्षेप की प्रगति अल्पकालिक हो सकती है। अध्ययनों ने एक वर्ष के दौरान तीन अलग-अलग बार हस्तक्षेप कार्यक्रमों की प्रभावशीलता को मापा है और कोई सुधार नहीं दिखाया गया है। दूसरे, क्योंकि सामाजिक आक्रामकता को सामाजिक पहचान और एक समूह से संबंधित होने के लिए कहा जाता है, कई छात्रों ने कार्यक्रमों को बाधित करने की कोशिश की है। तीसरा निहितार्थ यह है कि हस्तक्षेपों का अध्ययन करने की आवश्यकता है कि प्रतिकूल व्यवहार कैसे विकसित होते हैं। अन्यथा समाधान समस्या के अनुकूल नहीं हो सकता है। अंत में, कार्यक्रमों को लड़कियों और लड़कों की आवश्यकताओं के अनुरूप तैयार किया जाना चाहिए न कि शोधकर्ताओं की। यदि हस्तक्षेप कार्यक्रम को आक्रामकता को कम करने और बेहतर बनाने के बजाय अनुसंधान के लिए अंतर्दृष्टि देने के लिए डिज़ाइन किया गया है, तो यह समाज के लिए हानिकारक हो सकता है।

यद्यपि व्यवहार के कुछ रूप सेक्स-विशिष्ट हो सकते हैं, सामान्य तौर पर वे लिंगों के बीच शक्ति और नियंत्रण के पैटर्न को दर्शाते हैं, जो सभी मानव समूहों में पाए जाते हैं, लिंग संरचना की परवाह किए बिना। व्यवहार के इन तरीकों को शायद 'लिंग' के बजाय 'पावरलेक्ट्स' के रूप में अधिक उपयुक्त रूप से लेबल किया गया है। [61]

सुनना और ध्यान

बातचीत में, बोले गए शब्दों में अर्थ नहीं होता है, बल्कि सुनने वाले से ही भर जाता है। प्रत्येक व्यक्ति यह तय करता है कि क्या उन्हें लगता है कि दूसरे अलग-अलग स्थिति या सममित संबंध की भावना से बोल रहे हैं। यह संभावना है कि व्यक्ति किसी और के शब्दों को एक या दूसरे के रूप में व्याख्यायित करेंगे, यह उस भावना पर निर्भर करता है जिसमें शब्दों का इरादा था, श्रोता के स्वयं के ध्यान, चिंताओं और आदतों पर अधिक निर्भर करता है। [22]

ऐसा प्रतीत होता है कि महिलाएं पुरुषों की तुलना में बातचीत में सुनने के महत्व को अधिक महत्व देती हैं, इसके अर्थ श्रोता को वक्ता के विश्वासपात्र के रूप में शक्ति के रूप में देते हैं। महिलाओं द्वारा सुनने के लिए आयात के इस लगाव का अनुमान महिलाओं की सामान्य रूप से कम रुकावट दर से होता है - यानी, पिछले एक से असंबंधित विषय के साथ बातचीत के प्रवाह को बाधित करना [62] - और पुरुषों के संबंध में न्यूनतम प्रतिक्रियाओं के उनके बड़े पैमाने पर उपयोग से . [४०] पुरुष, हालांकि, गैर-संबंधित विषयों के साथ अधिक बार बाधित होते हैं, विशेष रूप से मिश्रित सेक्स सेटिंग में और, एक महिला वक्ता की प्रतिक्रियाओं को न्यूनतम प्रस्तुत करने से दूर, विक्टोरिया डीफ्रांसिस्को के काम के रूप में, मौन के साथ उसके संवादी स्पॉटलाइट को बधाई देने के लिए उपयुक्त हैं। प्रदर्शित करता है। [45]

जब पुरुष बोलते हैं तो महिलाएं सुनती हैं और सहमत होती हैं। हालाँकि पुरुष इस समझौते की गलत व्याख्या करते हैं, जिसका उद्देश्य स्थिति और शक्ति के प्रतिबिंब के रूप में संबंध की भावना से था। एक पुरुष यह निष्कर्ष निकाल सकता है कि एक महिला उसके सुनने और स्वीकृति के प्रयासों के परिणामस्वरूप अनिश्चित या असुरक्षित है। जब वास्तव में, एक महिला के इस तरह से व्यवहार करने के कारणों का उसके ज्ञान के प्रति उसके दृष्टिकोण से कोई लेना-देना नहीं है, बल्कि उसके रिश्तों के प्रति उसके दृष्टिकोण का परिणाम है। सूचना देने का कार्य स्पीकर को उच्च स्थिति के साथ फ्रेम करता है, जबकि सुनने का कार्य श्रोता को नीचा दिखाता है। हालाँकि, जब महिलाएं पुरुषों की बात सुनती हैं, तो वे जरूरी नहीं कि स्थिति के संदर्भ में, बल्कि संबंध और समर्थन के संदर्भ में सोच रही हों। [22]

विषमलैंगिक संबंध

जैसा कि ऊपर वर्णित है , पुरुषों और महिलाओं के संवाद करने के तरीके पर समाज में कुछ रूढ़ियाँ हैं। पुरुषों को एक सार्वजनिक वक्ता और नेता के रूप में अधिक माना जाता है, जबकि महिलाओं को अपने परिवार और दोस्तों के बीच निजी तौर पर अधिक बात करने के लिए रूढ़िवादी माना जाता है। महिलाओं के लिए, समाज संचार के उनके उपयोग को भावनाओं और भावनाओं को व्यक्त करने के तरीके के रूप में देखता है। पुरुषों के लिए, समाज उनके संचार के उपयोग को शक्ति व्यक्त करने और अन्य व्यक्तियों के बीच स्थिति पर बातचीत करने के तरीके के रूप में देखता है। [२२] इस बारे में कुछ सामाजिक रूढ़ियां भी हैं कि कैसे पुरुष और महिलाएं विषमलैंगिक विवाह या संबंधों के भीतर संवाद करते हैं। जब एक पुरुष और एक महिला अपने रिश्ते में संवाद कर रहे होते हैं, तो पारंपरिक भाषा की भूमिकाएं बदल जाती हैं। पुरुष अधिक निष्क्रिय हो जाता है और स्त्री अधिक सक्रिय हो जाती है। एक पुरुष की रूढ़ीवादी मूक संचार शैली अक्सर महिलाओं के लिए निराशाजनक होती है, जबकि एक महिला की भावनात्मक रूप से स्पष्ट संचार शैली को अक्सर एक पुरुष के लिए उत्तेजक के रूप में देखा जाता है। [२२] इससे यह धारणा बनती है कि महिला और पुरुष संचार शैलियों का विरोध करते हैं, इसलिए समाज की ऐसी धारणा पैदा होती है कि पुरुष और महिलाएं एक-दूसरे को नहीं समझते हैं।

प्रभुत्व बनाम अधीनता

यह, बदले में, संवादात्मक प्रभुत्व के लिए एक पुरुष की इच्छा के बीच एक द्वंद्ववाद का सुझाव देता है - हेलेना लेट-पेलेग्रिनी द्वारा उल्लेख किया गया है कि पुरुष विशेषज्ञ अपनी महिला समकक्षों की तुलना में अधिक मौखिक रूप से बोल रहे हैं - और समूह संवादात्मक भागीदारी के लिए एक महिला आकांक्षा। [६३] जेनिफर कोट्स के अनुसार, इसका एक परिणाम यह है कि कक्षा के संदर्भ में पुरुषों पर अधिक ध्यान दिया जाता है और इससे वैज्ञानिक और तकनीकी विषयों में उनका अधिक ध्यान आकर्षित हो सकता है, जो बदले में उनकी उपलब्धि की ओर ले जा सकता है। उन क्षेत्रों में बेहतर सफलता, अंततः एक तकनीकी समाज में उनके पास अधिक शक्ति होने की ओर अग्रसर है। [64]

बातचीत ही एकमात्र ऐसा क्षेत्र नहीं है जहां शक्ति पुरुष/महिला गतिशील का एक महत्वपूर्ण पहलू है। संचार के वास्तविक विषय से लेकर संचार के तरीकों तक संचार के हर पहलू में शक्ति परिलक्षित होती है। महिलाएं आमतौर पर संबंध बनाने और बनाए रखने के बारे में अधिक चिंतित होती हैं, जबकि पुरुष अपनी स्थिति से अधिक चिंतित होते हैं। लड़कियों और महिलाओं को लगता है कि यह महत्वपूर्ण है कि उन्हें उनके साथियों द्वारा पसंद किया जाए, एक प्रकार की भागीदारी जो सममित संबंध पर केंद्रित है। लड़कों और पुरुषों को लगता है कि यह महत्वपूर्ण है कि उनके साथियों द्वारा उनका सम्मान किया जाए, भागीदारी के रूप में जो विषम स्थिति पर केंद्रित है। [६५] प्राथमिकताओं में ये अंतर पुरुषों और महिलाओं के संवाद करने के तरीकों में परिलक्षित होते हैं। एक महिला का संचार संबंध बनाने और बनाए रखने पर अधिक केंद्रित होगा। दूसरी ओर, पुरुष शक्ति को उच्च प्राथमिकता देंगे, उनकी संचार शैली रिश्ते में अपनी स्थिति बनाए रखने की उनकी इच्छा को दर्शाएगी।

टैनन के शोध के अनुसार, पुरुष अपनी स्थिति बनाए रखने के लिए कहानियों को एक और तरीके के रूप में बताते हैं। मुख्य रूप से, पुरुष चुटकुले या कहानियां सुनाते हैं जो खुद पर केंद्रित होती हैं। दूसरी ओर, महिलाएं अपनी शक्ति के बारे में कम चिंतित हैं, और इसलिए उनकी कहानियाँ खुद के इर्द-गिर्द नहीं बल्कि दूसरों के इर्द-गिर्द घूमती हैं। खुद को अपने आसपास के लोगों के समान स्तर पर रखकर, महिलाएं अपनी कहानियों में अपनी भूमिका को कम करने का प्रयास करती हैं, जिससे उनके आसपास के लोगों के साथ उनके संबंध मजबूत होते हैं।

शील

लैकॉफ ने विनम्रता के तीन रूपों की पहचान की: औपचारिक, सम्मान और सौहार्द। महिलाओं की भाषा में औपचारिक और सम्मानजनक विनम्रता की विशेषता होती है, जबकि पुरुषों की भाषा में सौहार्द का उदाहरण दिया जाता है। [16]

महिलाओं के भाषण में रूढ़िवादिता और शिष्टता के बारे में एक सामान्यीकरण है। आमतौर पर यह माना जाता है कि महिलाएं कोमल होती हैं, जबकि पुरुष रूखे और असभ्य होते हैं। चूंकि इस धारणा की कुल सटीकता का कोई सबूत नहीं है, इसलिए शोधकर्ताओं ने इसके पीछे के कारणों की जांच करने की कोशिश की है। आंकड़े एक पैटर्न दिखाते हैं कि महिलाएं भाषा के अधिक "मानक" चर का उपयोग करती हैं। उदाहरण के लिए, नकारात्मक सहमति के मामले में, उदाहरण के लिए, मैंने कुछ नहीं किया बनाम मैंने कुछ नहीं किया, महिलाएं आमतौर पर मानक रूप का उपयोग करती हैं। [३] पियरे बॉर्डियू ने भाषाई बाज़ार की अवधारणा पेश की। इस अवधारणा के अनुसार, भाषा की विभिन्न किस्मों के अलग-अलग मूल्य होते हैं। जब लोग एक राजनयिक संगठन में स्वीकार किया जाना चाहते हैं, तो उन्हें अपनी योग्यता दिखाने के लिए ज्ञान की एक श्रृंखला की आवश्यकता होती है। सही भाषा का होना उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि पोशाक की सही शैली। इन दोनों रीतियों के सामाजिक मूल्य हैं। [६६] जबकि बॉर्डियू राजनयिक कोर पर ध्यान केंद्रित करता है, यह सच होगा यदि लोग शहरी यहूदी बस्ती जैसे अन्य संदर्भों में स्वीकार करना चाहते हैं। जिस बाजार से कोई जुड़ना चाहता है, उसका उनके द्वारा उपयोग की जाने वाली भाषा की विविधता के मूल्य पर गहरा प्रभाव पड़ता है। [६७] भाषाई बाजारों में प्रत्येक लिंग के संबंध अलग हैं। नॉर्विच में अंग्रेजी के उच्चारण पर एक शोध से पता चला है कि महिलाओं का उपयोग उनके द्वारा बोली जाने वाली भाषा के मानक भिन्नता के संबंध में काफी अधिक रूढ़िवादी है। यह शोध इस बात का प्रमाण प्रदान करता है कि कार्यस्थल से महिलाओं के बहिष्कार ने इस भिन्नता को जन्म दिया है। [६८] चूंकि कुछ मामलों में महिलाओं की स्थिति पुरुषों के समान नहीं रही है और इन पदों को हासिल करने के उनके अवसर कम हैं, इसलिए उन्होंने भाषा की अधिक "मूल्यवान" विविधताओं का उपयोग करने का प्रयास किया है। यह मानक एक, या इसका विनम्र संस्करण, या तथाकथित "सही" हो सकता है। [३]

जबकि भाषा और लिंग पर बहुत काम ने द्विआधारी लिंग (पुरुष और महिला) और सिजेंडर लोगों के बीच अंतर पर ध्यान केंद्रित किया है, भाषा और लिंग छात्रवृत्ति के सामाजिक निर्माणवादी मॉडल के उदय के साथ , इस बात की खोज की ओर एक मोड़ आया है कि कैसे व्यक्ति सभी लिंग भाषा के माध्यम से पुरुषत्व और स्त्रीत्व (साथ ही अन्य लिंग पहचान) का प्रदर्शन करते हैं। [६९] अमेरिका और अंग्रेजी बोलने वाले ट्रांस और लिंग विविध समुदायों के संदर्भ में, विभिन्न स्तरों पर भाषाई विशेषताएं, चाहे ध्वन्यात्मक विशेषताएं (जैसे, पिच और / एस / उत्पादन), [७०] [७१] [७२] शाब्दिक आइटम ( उदाहरण के लिए, शरीर के अंग के नाम और सर्वनाम), [७३] [७४] [७५] और लाक्षणिक प्रणाली (जैसे, भाषाई और सौंदर्य शैली), [७६] को ट्रांस पहचानों के नामकरण और इन्हें बनाने और संप्रेषित करने के लिए महत्वपूर्ण संसाधन के रूप में दिखाया गया है। दुनिया के लिए पहचान। ट्रांस समुदायों के भीतर सोशियोफोनेटिक शोध ने पता लगाया है कि कैसे लिंग की आवाज का निर्माण, प्रदर्शन और सुना जाता है। लेक्सिकल विश्लेषणों ने दिखाया है कि कैसे लेबल और सर्वनाम ने गैर-मानक लिंग व्यक्तियों को लिंग के अपने स्वयं के अनुभव पर भाषाई एजेंसी का दावा करने के साथ-साथ डॉक्टरों और मनोवैज्ञानिकों द्वारा निर्धारित रोग संबंधी शब्दावली को चुनौती देने और पुनः प्राप्त करने की अनुमति दी है। [७७] ( एलजीबीटी भाषाविज्ञान देखें #ट्रांसजेंडर भाषाविज्ञान )।

कुछ प्राकृतिक भाषाओं में लिंग-विशिष्ट शब्दावली की जटिल प्रणाली होती है ।

• आयरिश सांकेतिक भाषा , एकल लिंग बधिर स्कूलों के कारण, अलग-अलग पुरुष और महिला शब्दसंग्रह विकसित किए जो आज भी देखे जा सकते हैं।
• यह अनुमान लगाया जाता है कि सुमेरियन महिलाओं की एक विशेष भाषा थी जिसे एमेसल कहा जाता था, जो मुख्य भाषा एमेगिर से अलग थी, जो दोनों लिंगों द्वारा बोली जाती थी। महिलाओं की भाषा की एक अलग शब्दावली थी, जो महिलाओं द्वारा किए जाने वाले धार्मिक अनुष्ठानों के अभिलेखों में पाई जाती है, साथ ही पौराणिक ग्रंथों में देवी-देवताओं के भाषण में भी। एमेसल की भूमिका के बारे में कुछ विवाद रहा है, कुछ विद्वानों के सुझावों के साथ कि एमेगिर जनता द्वारा इस्तेमाल की जाने वाली बोली थी और अधिक अनौपचारिक रूप से जबकि एमेसल एक साहित्यिक भाषा थी। [78]
• भारत की प्राचीन भाषाओं के इतिहास में एक महत्वपूर्ण अवधि के लिए , औपचारिक भाषा संस्कृत के लोकप्रिय प्राकृत भाषाओं से अलग होने के बाद , कुछ संस्कृत नाटकों ने प्राकृत में महिलाओं के भाषण को दर्ज किया, जो पुरुष वक्ताओं के संस्कृत से अलग था। इस सम्मेलन का उपयोग अनपढ़ और निम्न जाति के पुरुष वक्ताओं के लिए भी किया जाता था। [79]
• गारिफुना में केवल पुरुषों द्वारा उपयोग किए जाने वाले शब्दों और केवल महिलाओं द्वारा उपयोग किए जाने वाले शब्दों के बीच एक शब्दावली विभाजन है। हालाँकि यह पूरी शब्दावली को प्रभावित नहीं करता है, लेकिन जब ऐसा होता है, तो पुरुषों द्वारा इस्तेमाल किए जाने वाले शब्द आमतौर पर कैरिब से आते हैं और महिलाओं द्वारा इस्तेमाल किए जाने वाले शब्द अरावक से आते हैं । [ उद्धरण वांछित ]
• स्वदेशी ऑस्ट्रेलियाई भाषा Yanyuwa में पुरुषों और महिलाओं के लिए अलग-अलग बोलियाँ हैं। [80]
• में प्राचीन यूनानी , वहाँ पुरुषों और महिलाओं के भाषण, के रूप में की हास्य में उदाहरण के लिए सबूत के बीच कुछ अंतर के लिए सबूत है Aristophanes । [ उद्धरण वांछित ]
• में Lakota भाषा , enclitics की एक छोटी संख्या (लगभग आठ) वक्ता के लिंग के आधार पर के रूप में भिन्न होते हैं। जबकि कई देशी वक्ताओं और भाषाविद इस बात से सहमत हैं कि कुछ विशेष लिंग विशेष लिंग से जुड़े हुए हैं, ऐसा उपयोग अनन्य नहीं हो सकता है। यही है, अलग-अलग पुरुष कभी-कभी महिलाओं से जुड़े एनक्लिटिक्स का इस्तेमाल करते हैं, और इसके विपरीत। [81]

• बिन्नेन-I , लैंगिक समानता को बढ़ावा देने वाला एक जर्मन टाइपोग्राफिक सम्मेलन
• लिंग और भाषा (पत्रिका)
• जापानी में लिंग अंतर
• लिंग-तटस्थ भाषा
• लिंग विरोधाभास
• भाषा में लिंग भूमिका
• लादान
• एलजीबीटी भाषाविज्ञान , जिसे लैवेंडर भाषाविज्ञान भी कहा जाता है
• पुरुषों की पढ़ाई
• नुशु लिपि , चीन के हुनान प्रांत में जियांगयोंग काउंटी में महिलाओं के बीच विशेष रूप से इस्तेमाल की जाने वाली एक सिलेबिक स्क्रिप्ट
• महिला अध्ययन

• फासिन, एरिक (सितंबर 2016)। "लिंग/फ्रेंच में है"। मतभेद: नारीवादी सांस्कृतिक अध्ययन का एक जर्नल । 27 (2): 178-197। डोई : 10.1215/10407391-3621771 ।
• ग्रिफिन, एम (2011)। "जेंडरलेक्ट स्टाइल्स"। संचार: संचार सिद्धांत पर पहली नज़र (8 वां संस्करण)। न्यूयॉर्क: मैकग्रा-हिल। पीपी.  435 -446। आईएसबीएन 978-0-07-353430-5. विस्तृत अध्याय की रूपरेखा ऑनलाइन
• वुड, जूलिया टी। (2013)। जेंडरेड लाइव्स: कम्युनिकेशन, जेंडर, एंड कल्चर (10वां संस्करण)। बोस्टन, एमए: वड्सवर्थ। आईएसबीएन 978-1-428-22995-2. सामग्री, परिचय, चौ. 1